Veganismus
Veganismus: Definition, Begriffsgeschichte und abolitionistische Präzisierung
Für die Begriffsbestimmung sind das allgemeine Prinzip, seine konkrete handlungsbezogene Bedeutung und seine ethische Begründung auseinanderzuhalten.
Veganismus steht für den ethischen Standpunkt, Tiere als Individuen zu respektieren und ihr Leben sowie ihre grundlegenden Interessen zu achten. Die vegane Praxis erstreckt sich konsequent auf die Ablehnung der Nutzung und Verwertung von Tieren für menschliche Zwecke in sämtlichen Lebensbereichen, nicht nur in der Ernährung.
Dieses Verständnis erschließt sich nicht allein aus der Definition der Vegan Society, ist aber mit ihrer Entstehungsgeschichte konsistent – insbesondere mit den Schriften von Leslie Cross.
Die frühe vegane Bewegung war zunächst stark durch die Abgrenzung vom Vegetarismus und die praktische Frage einer Ernährung ohne tierliche Waren geprägt. Leslie Cross formulierte 1949–1951 ausdrücklich ein ethisches Prinzip, aus dem konkrete Praktiken logisch folgen sollten: die Befreiung der Tiere von menschlicher Ausbeutung. Seine grundlegenden Texte und weitergehenden Überlegungen wurden in der späteren Entwicklung des Veganismus jedoch nicht systematisch weiter verfolgt. So blieben grundlegende Fragen bezüglich des ethischen Fundaments sowie strategischer Positionen – etwa der Haltung zu Tierschutzreformen – offen.
Um diese Lücken zu schließen, entwickelte der Rechtsprofessor und Philosoph Gary Francione das Konzept des abolitionistischen Veganismus. Dieser übernimmt die klassische Definition der Vegan Society als moralischen Mindeststandard (moral baseline) und verbindet sie mit den Prinzipien der abolitionistischen Tierrechtsphilosophie.
Die Ansätze überschneiden sich, sind aber nicht gleichzusetzen: Die Definition der Vegan Society formuliert das Ziel, Ausbeutung und Grausamkeit gegenüber Tieren auszuschließen. Francione verbindet diesen Anspruch ausdrücklich mit einer Theorie des moralischen Status empfindungsfähiger Tiere und der Abschaffung ihres Eigentumsstatus: solange Tiere rechtlich als Eigentum behandelt werden, sind ihre Interessen strukturell den Interessen ihrer Eigentümer untergeordnet.
Vegan Society (1979)
„Veganismus ist eine Philosophie und Lebensweise, die darauf abzielt – soweit wie möglich und praktikabel –, alle Formen der Ausbeutung und Grausamkeit gegenüber Tieren für Nahrung, Kleidung oder andere Zwecke auszuschließen.“
Abolitionistischer Veganismus
Veganismus ist die ethische Konsequenz aus der Anerkennung empfindungsfähiger Tiere als Individuen mit eigenen Interessen. Sie dürfen daher niemals zu einer bloßen Ressource oder einem bloßen Mittel für menschliche Interessen gemacht werden.
Statusbezogene Kurzformel: Der abolitionistische Veganismus lehnt den rechtlichen Eigentumsstatus von Tieren ab.
Vegan Society
Vegan leben bedeutet, soweit wie möglich und praktikabel tierliche Waren zu vermeiden und sich nicht an der Ausbeutung von Tieren zu beteiligen – etwa durch ihre Nutzung für Nahrung, Kleidung, Tierversuche oder ihre Zurschaustellung in Zirkussen und Zoos.
Abolitionistischer Veganismus
Vegan leben bedeutet, keine tierlichen Waren zu konsumieren oder zu verwenden und Tiere nicht als Eigentum oder bloße Ressourcen für menschliche Zwecke zu behandeln.
Die Ablehnung tierlicher Waren erfasst den Konsum und Gebrauch tierlicher Erzeugnisse; die Kritik an Tierausbeutung reicht darüber hinaus und betrifft auch Praktiken ohne Warencharakter, etwa Tierversuche oder die Zurschaustellung in Zirkussen und Zoos.