Tom Regan – The Case for Animal Rights

1. Das Problem: Warum sollen Tiere moralische Rechte haben?

Vor Regan existierten über Jahrhunderte hinweg Tierschutzgedanken, beispielsweise bei Schopenhauer, Bentham und in den frühen Tierschutzbewegungen. Diese Positionen konnten Grausamkeit gegenüber Tieren verurteilen und menschliche Pflichten gegenüber Tieren begründen. Was ihnen jedoch weitgehend fehlte, war eine konsequente Rechte-Perspektive: die Vorstellung, dass Tiere selbst Träger grundlegender moralischer Ansprüche sind und nicht bloß Gegenstände menschlicher Fürsorge. Regan hat die erste umfassende moderne Tierrechtstheorie systematisch ausgearbeitet. Seine Theorie geht nicht von der moralischen Falschheit des Leidens, sondern von der moralischen Stellung des Individuums aus.

Systematisch lässt sich Regans Argument noch eine Ebene früher ansetzen: Was bedeutet es überhaupt, ein Wesen moralisch zu berücksichtigen? Es muss zumindest ein Individuum geben, dem selbst etwas Gutes oder Schlechtes widerfahren kann. Deshalb steht vor der Frage nach moralischen Rechten zunächst die Frage, ob Tiere überhaupt bewusste Träger eines eigenen Wohlergehens sind.

Historischer Kontext und Descartes

Bevor Regan die Frage nach den Rechten der Tiere beantwortet, klärt er eine grundlegendere Frage: Sind Tiere überhaupt bewusste Individuen, denen etwas widerfahren kann? Historisch knüpft dies an die rationalistische Tradition an, insbesondere an René Descartes und dessen Lehre von den Tieren als bêtes-machines. Tiere sind für Descartes komplexe biologische Maschinen. Ihr Verhalten kann zwar äußerlich schmerzähnliche Reaktionen zeigen, daraus folgt für ihn jedoch nicht, dass Tiere Schmerz bewusst erleben. Ihnen fehlt nach dieser Auffassung die vernünftige, bewusste Seele des Menschen.

Für Regans Tierrechtsargument ist diese Unterscheidung entscheidend. Wenn Tiere lediglich biologische Automaten wären, gäbe es keinen individuellen Träger von Wohlergehen, dem durch Schmerz, Gefangenschaft oder Tod etwas zugefügt werden könnte. Die moralische Frage beginnt daher bereits bei der Frage nach dem Tierbewusstsein.

Die Frage des Tierbewusstseins

Regan versucht nicht, das Bewusstsein von Tieren durch einen direkten Blick in ihr subjektives Erleben zu beweisen. Ein solcher Beweis ist prinzipiell auch bei anderen Menschen nicht möglich: Wir schließen auf fremdes Bewusstsein aus Verhalten, körperlicher Ausstattung und der Ähnlichkeit unserer Lebensformen. Regan entwickelt deshalb ein kumulatives Argument, bei dem mehrere voneinander unabhängige Überlegungen zusammenwirken:

• Evolutionäre Kontinuität: Mensch und andere Tiere besitzen verwandte anatomische und physiologische Strukturen, insbesondere Nervensysteme, die sich evolutionär nicht unabhängig voneinander entwickelt haben.
• Verhaltensanalogie: Tiere zeigen zielgerichtetes Verhalten, lernen, erinnern sich, passen ihr Verhalten an Situationen an und reagieren in vergleichbaren Situationen auf Verletzungen, Bedrohungen, angenehme und unangenehme Reize in einer Weise, die der menschlichen Reaktion systematisch ähnelt.
• Sparsamkeit (Prinzip der Parsimonie): Wenn die Annahme bewusster Erfahrungen das beobachtbare Verhalten plausibel erklärt, ist es theoretisch unnötig, zusätzlich anzunehmen, dass Tiere trotz ihres komplexen Verhaltens keinerlei subjektives Erleben besitzen. Die Annahme von Bewusstsein ist die einfachere Erklärung.

Regan versteht diese Argumente nicht als mathematischen Beweis, sondern als rationale Widerlegung des skeptischen Schlusses, Tiere seien bloße Automaten. Die Annahme von Tierbewusstsein ist angesichts von Evolution, Physiologie und Verhalten die vernünftigere Erklärung.

Peter Singer als konsequentialistische Gegenposition

Als die moderne philosophische Debatte über den moralischen Status von Tieren in den 1970er Jahren aufkam, prägte Peter Singer mit Animal Liberation (1975) die Diskussion entscheidend. Singer ist jedoch Utilitarist und kein Tierrechtstheoretiker. Sein Ausgangspunkt ist die Gleichberücksichtigung von Interessen, die unabhängig von der Spezies moralisch berücksichtigt werden müssen. Das gilt insbesondere für das Interesse, nicht zu leiden. In einer konsequentialistischen Ethik ist entscheidend, welche Folgen eine Handlung für die Interessen aller Betroffenen hat. Interessen können dabei grundsätzlich miteinander verrechnet werden.

Das Problem zeigt sich bereits in Animal Liberation beim Argument der Ersetzbarkeit eines Tieres durch ein anderes. Singer führt diese Möglichkeit zunächst eher beiläufig und zweifelnd ein. Am Ende des Buches scheint er auf dieser Basis jedoch bereits eine konkrete Schlussfolgerung zu ziehen: Gegen die Freilandhaltung von Hühnern hat er grundsätzlich nichts einzuwenden. Die unvermeidbare Belastung und der Verlust des Lebens des einzelnen Tieres werden also nicht als prinzipielle Einwände gegen die Nutzung behandelt.

In Practical Ethics macht Singer diese Konsequenz ausdrücklich: Bei nicht selbstbewussten Tieren kann ein schmerzloser Tod durch das Wohlergehen eines neu geschaffenen, ebenso glücklichen Tieres kompensiert werden. Auch wenn Singer später erklärt, dass er sich beim replaceability argument nicht sicher sei, lässt er sogenannte „humane farms“ als Konsequenz dieses Arguments zu.

Regan weist dieses Argument entschieden zurück: Ein anderes Tier kann das getötete Individuum nicht ersetzen. Das erste Tier verliert seine eigene Zukunft; dass ein anderes Tier anschließend glücklich lebt, macht diesen Verlust nicht ungeschehen. Der Tod eines Individuums darf nicht durch die Hervorbringung eines anderen Individuums verrechnet werden.

2. Warum weder Utilitarismus noch traditionelle Tierschutzethik ausreichen

Regan entwickelt seine Position weitgehend ex negativo: Er prüft zunächst die wichtigsten Theorien, die erklären sollen, warum und wie wir Tiere moralisch berücksichtigen müssen. Dabei geht es ihm nicht darum, jede dieser Theorien als völlig wertlos darzustellen. Sein Argument lautet vielmehr, dass sie keinen hinreichend starken Schutz des einzelnen Individuums begründen.

Die Wohlwollens- und Grausamkeits-Position (Cruelty-Kindness View)

Traditionelle Tierschutzpositionen stellen häufig die menschliche Haltung gegenüber Tieren in den Mittelpunkt: Wir sollen freundlich, fürsorglich und nicht grausam sein. Regan hält das für moralisch zu schwach. Wohlwollen ist eine Tugend oder psychologische Disposition, aber kein Recht des Tieres.

Ein Schlachter kann beispielsweise davon überzeugt sein, seine Tiere gut zu behandeln, ihnen ausreichend Platz zu geben und sie möglichst stressfrei zu töten. Trotzdem bleibt aus Regans Sicht das grundlegende Unrecht bestehen: Das Tier wird als Ressource benutzt und anschließend getötet. Die Frage lautet deshalb nicht nur, wie wir Tiere behandeln, sondern was wir überhaupt das Recht haben, mit ihnen zu tun.

Die Kritik am Utilitarismus und der „Receptacle View“

Regans zentraler Einwand gegen den Utilitarismus richtet sich gegen die sogenannte Receptacle View („Gefäß-Ansicht“). Regan bestreitet nicht, dass Lust, Schmerz, Befriedigung und Frustration moralisch relevant sind. Sein Einwand lautet vielmehr, dass der Wert eines Individuums nicht auf den Wert der Erfahrungen reduziert werden darf, die in ihm stattfinden.

Der Utilitarismus kann Erlebnissen wie Lust oder Präferenzerfüllung einen intrinsic value (intrinsischen Wert) zuschreiben und dann die Gesamtmenge dieser wertvollen Zustände maximieren. Das Individuum erscheint dadurch letztlich als Gefäß für wertvolle oder schädliche Erfahrungen. Für Regan ist dagegen das Individuum selbst moralisch relevant: Es ist das Wesen, für das sein Leben gut oder schlecht verlaufen kann.

Genau hier setzt Regans Begriff des inhärenten Werts an. Wenn ein Individuum selbst einen solchen Wert besitzt, kann sein Wert nicht einfach durch einen größeren Nutzen für andere aufgewogen werden.

Kant, Vertragstheorien und menschliche „Grenzfälle“

Immanuel Kants Deontologie bietet Regan zunächst ein wichtiges Vorbild: Menschen dürfen nicht bloß als Mittel für fremde Zwecke benutzt werden. Kant beschränkt diesen Schutz jedoch auf vernunftbegabte moralische Personen. Gegenüber Tieren bestehen für ihn nur indirekte Pflichten: Grausamkeit gegenüber Tieren sei falsch, weil sie den Menschen selbst moralisch verderbe und ihn gegenüber anderen Menschen grausam machen könne.

Regan hält diese Begründung für grundlegend verfehlt. Wenn ein Tier Schmerzen erleidet, wird nicht lediglich eine menschliche Tugend verletzt. Dem Tier selbst widerfährt der Schaden. Die moralische Pflicht besteht deshalb direkt gegenüber dem Tier.

Dass Tiere keine moralischen Pflichten verstehen oder selbst Verträge schließen können, ist für Regan ebenfalls kein ausreichendes Ausschlusskriterium. Vertragstheorien haben ein ähnliches Problem: Wenn moralische Rechte nur denjenigen zukommen, die selbst an rationalen Vereinbarungen teilnehmen können, fallen nicht nur Tiere, sondern auch zahlreiche Menschen aus dem unmittelbaren Kreis der Rechteinhaber heraus.

Hier setzt das Argument der menschlichen „Grenzfälle“ (Argument from Marginal Cases) an. Kleinkinder, Menschen mit schwersten kognitiven Einschränkungen oder dauerhaft nicht urteilsfähige Menschen sind nicht notwendig moralische Akteure. Trotzdem sprechen wir ihnen grundlegende Rechte zu. Wenn die Fähigkeit zu rationaler Selbstbestimmung tatsächlich das entscheidende Kriterium wäre, müsste man diesen Menschen dieselben Rechte verweigern. Wird stattdessen die bloße Zugehörigkeit zur Spezies Homo sapiens als Ersatzkriterium eingeführt, ist dieses Kriterium selbst erklärungsbedürftig: Es droht zur bloßen Bevorzugung der eigenen Spezies – zum Speziesismus – zu werden.

Moralische Akteure vs. moralisch Betroffene

Regan löst dieses Problem durch eine grundlegende Unterscheidung:

• Moral Agents (Akteure): Wesen, die moralische Prinzipien verstehen, Verantwortung übernehmen und ihr Verhalten an moralischen Normen ausrichten können.
• Moral Patients (Betroffene): Wesen, die selbst keine moralischen Pflichten erfüllen können, aber durch die Handlungen anderer geschädigt oder begünstigt werden können.

Diese Unterscheidung trennt moralische Verantwortlichkeit von moralischem Schutz. Regans Einwand gegen rationalitäts- und pflichtenbasierte Theorien lautet: Sie setzen die Voraussetzungen dafür, selbst moralischer Akteur zu sein, fälschlich auch als Voraussetzungen dafür an, als moralisch Betroffener Träger eigener Rechte zu sein. Pointiert ausgedrückt: Sie verwechseln die Voraussetzungen moralischer Verantwortungsfähigkeit mit den Voraussetzungen moralischer Schutzwürdigkeit. Ein Kleinkind hat beispielsweise grundlegende Rechte, obwohl es keine moralische Verantwortung übernehmen kann. Genau deshalb können auch Tiere moralische Rechte besitzen, ohne moralische Akteure zu sein.

3. Der entscheidende Schritt: das Subjekt-eines-Lebens

Ein eigenes Wohlergehen besitzt ein Wesen, wenn ihm aus seiner eigenen Perspektive etwas gut oder schlecht widerfahren kann. Sein Wohlergehen besteht unabhängig davon, welchen Nutzen es für andere besitzt oder ob andere überhaupt an ihm interessiert sind.

Das allein macht ein Wesen für Regan jedoch noch nicht zu einem Subjekt-eines-Lebens im anspruchsvolleren Sinne. Dafür verlangt er ein über die Zeit zusammenhängendes eigenes Erleben, eine eigene Erfahrungswelt: unter anderem Wahrnehmungen und Gefühle, Wünsche, Erinnerungen, Zukunftsbezug, zielgerichtetes Handeln und eine psychophysische Identität über die Zeit.

Hinreichende, nicht notwendige Bedingung

Wichtig ist dabei: Regan präsentiert das Kriterium des Subjekts-eines-Lebens ausdrücklich als hinreichende, nicht als notwendige Bedingung für inhärenten Wert. Wer die Kriterien erfüllt, besitzt damit inhärenten Wert. Regan behauptet aber nicht, dass jedes Wesen, das diese Kriterien nicht erfüllt, deshalb keinen inhärenten Wert besitzen kann.

Diese Einschränkung ist auch für menschliche „Grenzfälle“ relevant. Sie mögen nicht alle psychischen Fähigkeiten besitzen. Regans Theorie schließt daraus jedoch nicht, dass sie deshalb keinen inhärenten Wert besitzen oder grundlegende Rechte verlieren.

Die empirische Reichweite

Für The Case for Animal Rights zieht Regan die empirische Grenze bewusst konservativ: Er konzentriert seine systematische Argumentation auf geistig normale Säugetiere ab etwa einem Jahr. Das ist ausdrücklich eine methodische Vorsichtsmaßnahme. Regan wollte die normative Argumentation nicht dadurch blockieren, dass endlose Streitigkeiten darüber entstehen, wo genau die evolutionäre Grenze des Subjekts-eines-Lebens verläuft.

Er behauptet damit nicht, dass nur diese Tiere moralischen Status besitzen. Vielmehr hält er die Grenzziehung für eine vorsichtige, vorläufige Festlegung; in späteren Schriften nennt er auch Vögel als mögliche Subjekte-eines-Lebens und sieht Gründe, diese Frage auch bei Fischen zu prüfen.

4. Vom Subjekt zum Recht

Inhärenter Wert und Gleichheit

Regan braucht nun einen Begriff für den moralischen Wert, den ein Individuum unabhängig von seiner Nützlichkeit für andere besitzt. Diesen bezeichnet er als inhärenten Wert (inherent value). Das Subject-of-a-Life-Kriterium liefert ihm dafür eine hinreichende Grundlage: Wer Subjekt-eines-Lebens ist, besitzt ein eigenes Wohlergehen und ein Leben, das für ihn selbst gut oder schlecht verlaufen kann – unabhängig von seinem Nutzen für andere. Regan behauptet damit jedoch nicht, dass nur Subjekte-eines-Lebens inhärenten Wert besitzen können.

Der Begriff ist vom utilitaristischen intrinsic value zu unterscheiden. Inhärenter Wert bezeichnet den Wert des Individuums als Träger seines eigenen Wohlergehens. Das Individuum ist nicht bloß ein Gefäß für wertvolle oder schädliche Erfahrungen.

Der inhärente Wert besitzt bei Regan drei entscheidende Eigenschaften:

1. Kategorial: Er ist kein gradueller Wert. Man besitzt ihn oder besitzt ihn nicht. Niemand besitzt „mehr“ inhärenten Wert, weil er intelligenter, rationaler oder leistungsfähiger ist.
2. Unabhängig von Nützlichkeit: Der Wert eines Individuums hängt nicht davon ab, welchen Nutzen es für andere besitzt.
3. Unabhängig von der Erlebnisbilanz: Der Wert des Individuums verschwindet nicht, wenn sein Leben weniger angenehm ist oder die Bilanz seiner Erfahrungen schlecht ausfällt.

Damit wendet sich Regan auch gegen perfektionistische Theorien, die moralischen Wert nach dem Grad bestimmter Fähigkeiten oder Exzellenzen abstufen. Wenn Rationalität, Intelligenz oder Produktivität den grundlegenden moralischen Wert bestimmen würden, müsste man auch innerhalb der Menschheit moralische Rangordnungen akzeptieren. Regan hält das für unvertretbar. Die entscheidende Gemeinsamkeit ist nicht, wie viel ein Individuum kann, sondern dass es überhaupt ein erlebendes Subjekt eines eigenen Lebens ist.

Das Respekt- und Schadensprinzip

Mit der Zuschreibung inhärenten Werts allein ist allerdings noch keine Handlungsnorm gewonnen. Den normativen Schritt vollzieht Regan über die universelle Gerechtigkeit. Da die Pflicht zur Gerechtigkeit grundlegend gilt und weder Verdienst noch Gegenseitigkeit oder vertragliche Vereinbarung voraussetzt, haben alle Träger inhärenten Werts denselben ursprünglichen Anspruch auf respektvolle Behandlung.

Diesen Gerechtigkeitsgedanken konkretisiert Regan zunächst im Respekt-Prinzip; aus ihm folgt das Schadens-Prinzip:

• Das Respekt-Prinzip: Individuen mit inhärentem Wert sind aus Gründen der Gerechtigkeit so zu behandeln, dass ihr inhärenter Wert respektiert wird. Sie dürfen insbesondere nicht bloß als Mittel für die Zwecke anderer benutzt werden.
• Das Schadens-Prinzip: Aus dem Respekt-Prinzip folgt die Pflicht, Individuen mit inhärentem Wert nicht zu schädigen und sie unter bestimmten Umständen gegen Schädigung zu verteidigen.

Das Respekt-Prinzip ist damit die Brücke zwischen Wert und Pflicht: Weil das Individuum einen eigenen Wert besitzt, darf es nicht wie eine bloße Ressource behandelt werden. Das Schadensprinzip konkretisiert diese Forderung für Handlungen, durch die sein Wohlergehen beeinträchtigt wird.

Rechte als „valid claims“ und systematische Pflichten

Regan versteht ein moralisches Recht als einen gerechtfertigten Anspruch (valid claim), dem eine korrespondierende Pflicht anderer gegenübersteht. Entscheidend ist dabei: Der Rechteinhaber muss seinen Anspruch weder sprachlich formulieren noch intellektuell verstehen können. Ein Säugling kann sein Recht auf körperliche Unversehrtheit nicht erklären; trotzdem haben andere die Pflicht, es nicht zu verletzen.

Der argumentative Weg lautet damit: Inhärenter Wert begründet die Pflicht zum Respekt; dieser Pflicht entspricht auf Seiten des Betroffenen ein berechtigter moralischer Anspruch – und damit ein moralisches Recht.

Damit wird verständlich, warum moralische Rechte von Tieren möglich sein sollen: Die Fähigkeit, einen Anspruch zu formulieren, ist nicht dasselbe wie der Besitz des Anspruchs.

Bei den korrespondierenden Pflichten unterscheidet Regan zwischen:

• Erworbene Pflichten (acquired duties) entstehen durch freiwillige Handlungen, besondere Beziehungen oder die Übernahme institutioneller Rollen. Wer beispielsweise ein abhängiges Tier aufnimmt und Verantwortung für es übernimmt, erwirbt dadurch besondere Pflichten.
• Nicht-erworbene Pflichten (unacquired duties) gelten dagegen unabhängig von solchen Handlungen oder Beziehungen. Dazu gehört insbesondere die allgemeine Pflicht, Individuen nicht zu schädigen und ihren inhärenten Wert zu respektieren.

Die Unterscheidung bedeutet nicht, dass alle unerworbenen Pflichten negativ und alle erworbenen Pflichten positiv sind. Entscheidend ist vielmehr ihre Quelle: Die einen bestehen unabhängig von unseren Handlungen, die anderen entstehen durch unser Handeln oder unsere besonderen Beziehungen.

5. Warum diese Rechte so stark sind

Das grundlegende Recht ist bei Regan das Recht auf respektvolle Behandlung. Daraus ergeben sich unter anderem Rechte, nicht geschädigt, nicht getötet und nicht bloß als Mittel für die Zwecke anderer benutzt zu werden.

Der entscheidende Unterschied zum Utilitarismus besteht darin, dass diese Rechte nicht einfach Teil einer Nutzenbilanz sind. Sie fungieren als Schranken gegen die Aggregation: Das Leid oder der Nutzen vieler kann nicht beliebig gegen das Recht eines einzelnen Individuums aufgerechnet werden.

Tötung als Deprivation (Vorenthaltung)

Für Regans Tierrechtsargument ist besonders wichtig, dass ein Schaden nicht nur darin bestehen muss, dass jemand etwas Schmerzhaftes erlebt. Regan unterscheidet zwischen Zufügungsschaden (infliction) und Vorenthaltungsschaden (deprivation).

Ein Tier kann beispielsweise durch Schmerzen unmittelbar geschädigt werden. Es kann aber auch dadurch geschädigt werden, dass ihm etwas genommen wird, das zu seinem eigenen Wohlergehen gehört. Der Tod ist der paradigmatische Fall: Er muss nicht schmerzhaft sein, um dem Individuum zu schaden. Er nimmt ihm seine weitere eigene Zukunft.

Damit beantwortet Regan eine Frage, an der utilitaristische Tiertheorien Schwierigkeiten haben: Warum ist die schmerzlose Tötung eines Tieres überhaupt ein Unrecht, wenn das Tier den Tod nicht erlebt? Die Antwort lautet: Weil nicht der Schmerz des Sterbens das gesamte Unrecht ausmacht. Das Tier verliert die zukünftigen Erfahrungen, Präferenzerfüllungen, Beziehungen und Handlungsmöglichkeiten, die sein eigenes Leben noch enthalten hätte.

Genau deshalb kann ein anderes Tier das getötete Tier nicht einfach ersetzen. Das neue Tier erhält zwar ein gutes Leben, aber es erhält nicht die Zukunft des getöteten Individuums zurück.

Rechte sind prima facie – aber nicht utilitaristisch verrechenbar

Regans Rechte sind prima facie: Sie gelten grundsätzlich und können in extremen Situationen durch kollidierende Rechte anderer Individuen überlagert werden. Daraus folgt jedoch gerade nicht, dass man wieder zu einer gewöhnlichen Nutzenrechnung zurückkehrt.

Die entscheidende Frage lautet bei einem Rechtekonflikt nicht: Welche Option erzeugt insgesamt den größten Nutzen? Vielmehr muss bestimmt werden, welche Individuen durch die unvermeidbare Entscheidung am schwersten geschädigt würden.

Rechtekonflikte: Miniride und Worse-off

Regan entwickelt hierfür insbesondere zwei Prinzipien:

1. Das Miniride-Prinzip (Minimizing Override): Wenn die drohenden Schäden für die betroffenen Individuen vergleichbar schwer sind, soll möglichst die geringere Zahl von Individuen einen Rechtsverlust erleiden. Die Anzahl kann dann relevant werden, aber nicht als allgemeine Nutzenaggregation.
2. Das Worse-off-Prinzip: Wenn die drohenden Schäden nicht vergleichbar sind, darf die bloße Zahl nicht entscheiden. Vorrang hat der Schutz derjenigen, die ohne diesen Eingriff den gravierenderen Schaden erleiden würden.

Damit versucht Regan, zwei gegensätzliche Fehlentwicklungen zu vermeiden: Einerseits soll ein einzelnes Individuum nicht beliebig für eine große Zahl anderer geopfert werden können; andererseits soll die Theorie nicht zu absurden Ergebnissen führen, wenn beispielsweise eine Person vor dem Tod bewahrt werden kann, indem viele andere nur geringfügig geschädigt werden.

Moral Patients, Selbstverteidigung und Nebenfolgen

Das Self-Defense Principle erlaubt es, sich gegen eine ungerechtfertigte Bedrohung von Leben oder körperlicher Unversehrtheit zu verteidigen. Das gilt auch gegenüber einem moralischen Patienten, etwa einem Raubtier. Ein Wolf kann kein Unrecht begehen, weil er keine moralischen Pflichten verstehen kann. Trotzdem darf ein Mensch sich gegen seinen Angriff verteidigen.

Umgekehrt unterscheidet Regan zwischen Handlungen, bei denen ein Tier als beabsichtigtes Mittel zur Erreichung eines Ziels geschädigt wird, und Handlungen, bei denen die Schädigung eines Tieres lediglich als Nebenfolge auftritt. Eine klassische deontologische Unterscheidung – die sogenannte Doctrine of Double Effect („Lehre von der Doppelwirkung“) – bewertet eine Handlung unter bestimmten Bedingungen anders, wenn eine schädliche Wirkung lediglich vorhergesehen, aber nicht als Mittel zum Zweck beabsichtigt ist. Regan übernimmt diese Unterscheidung jedoch nicht einfach. Er entwickelt für Side Effects eigene Grundsätze, nach denen auch vorhersehbare, aber nicht beabsichtigte Schädigungen moralisch relevant bleiben und ihre Rechtfertigung nicht allein daraus folgt, dass sie nur als Nebenfolge auftreten.

6. Konsequenzen und offene Probleme

Aus der Rights View folgt eine wesentlich radikalere Konsequenz als aus gewöhnlichen Tierschutzpositionen. Wenn Tiere einen inhärenten Wert besitzen und nicht bloß als Mittel für menschliche Zwecke benutzt werden dürfen, reicht es nicht aus, ihre Haltungsbedingungen zu verbessern. Das Problem liegt bereits in der Institutionalisierung der Tiernutzung selbst.

Regans Theorie hat deshalb abolitionistische Konsequenzen: Sie zielt nicht auf „humanere“ Nutzung, sondern auf die Abschaffung der Praktiken, in denen Tiere als Ressourcen behandelt werden. Die Struktur des Arguments ist dabei dieselbe, unabhängig davon, ob ein Tier im Käfig, auf der Weide oder im Labor besser oder schlechter behandelt wird: Wenn es als Mittel für fremde Zwecke benutzt wird, wird sein inhärenter Wert missachtet.

Regan bringt diese Haltung mit seiner berühmten Formel auf den Punkt:

"Not larger cages, but empty cages." — Tom Regan, Vorwort zu The Case for Animal Rights

Daraus folgen insbesondere:

• Tierhaltung & Ernährung: Die Abschaffung der kommerziellen Tierlandwirtschaft. Regan begründet die Verpflichtung zum Vegetarismus [sic!]: Tiere dürfen nicht gezüchtet, gehalten und getötet werden, um menschliche Ernährungsinteressen zu bedienen. Dass Regan hier nicht den Begriff Veganismus verwendet, lässt eine bemerkenswerte Diskrepanz zwischen dem Anspruch seiner abolitionistischen Theorie und der Bedeutung ihrer praktischen Umsetzung erkennen.
• Jagd und Fallenstellerei: Die Beendigung von Jagd und Fallenstellerei, soweit dabei die Rechte einzelner Tiere verletzt werden. Regan lehnt insbesondere kommerzielle und sportliche Jagd ab.
• Tierversuche: Das Ende der Verwendung von Tieren als wissenschaftliche Instrumente. Auch erheblicher medizinischer oder wissenschaftlicher Nutzen für Menschen kann die Verletzung grundlegender Rechte nicht einfach rechtfertigen.

Auch alltägliche Handlungen können Tiere als unbeabsichtigte Nebenfolge schädigen. Regan behandelt solche Side Effects ausdrücklich und lehnt es ab, sie einfach in eine Nutzenbilanz einzustellen. Entscheidend ist vielmehr, ob ein Individuum in einer Weise behandelt wird, die sein Recht auf Respekt verletzt. Die Rights View ist daher keine Theorie, nach der jeder kausal verursachte Tierschaden automatisch verboten wäre; sie erlaubt aber ebenso wenig, vorhersehbare Tierschäden allein deshalb zu rechtfertigen, weil die menschlichen Vorteile größer sind.

Wildtiere und „Let them be“

Bei freilebenden Tieren verschiebt sich der Schwerpunkt deshalb von der aktiven Hilfe zur Unterlassung menschlicher Eingriffe. Regan will nicht, dass Menschen die Natur als riesiges Tierschutzprojekt verwalten. Wir sollen vielmehr aufhören, die Lebensräume und Lebensweisen anderer Tiere durch Jagd, Ausbeutung und Zerstörung zu beeinträchtigen.

Diese Position hat allerdings eine offene Flanke: Aus einem bloßen Nichteingriff folgt noch nicht, was Menschen tun müssen, wenn sie selbst eine Notlage verursacht haben. Genau hier wird die Unterscheidung zwischen erworbenen und unerworbenen Pflichten relevant. Wer durch eigenes Handeln Abhängigkeit oder Verletzlichkeit geschaffen hat, kann besondere Pflichten gegenüber den Betroffenen erwerben.

Offene philosophische Fragen und Kritik