Tierschutz fragt typischerweise: Wie dürfen wir Tiere benutzen? Tierrechte stellen eine grundlegendere Frage: Dürfen empfindungsfähige Individuen überhaupt als Eigentum und Ressourcen anderer behandelt werden?

Ein größerer Stall kann Leiden vermindern. Eine bessere Betäubung kann eine Tötung weniger schmerzhaft machen. Beides ändert aber nicht den Status des Tieres: Es wird für fremde Zwecke hervorgebracht, kontrolliert, wirtschaftlich genutzt und nach den Interessen des Eigentümers verwertet.

Auch bei Menschen unterscheiden wir zwischen besserer Behandlung und grundlegenden Rechten. Rechte markieren gerade eine Grenze: Ein Individuum darf nicht deshalb zum bloßen Material für fremde Zwecke werden, weil andere einen Vorteil davon haben.

Tom Regan hat diese individualrechtliche Perspektive in einer einflussreichen Rechtstheorie des inhärenten Wertes und des Respektsprinzips ausgearbeitet.[REG-04] Die hier vertretene abolitionistische Begründung ist davon zu unterscheiden: Sie macht Empfindungsfähigkeit zum entscheidenden Kriterium und benötigt keine weitergehenden kognitiven Voraussetzungen. Franciones abolitionistischer Ansatz formuliert daraus das elementare Recht empfindungsfähiger Wesen, nicht Eigentum anderer zu sein.[FRA-26]

Unsere Moral kennt keine voraussetzungslose Letztbegründung. Auch Menschenrechte lassen sich nicht aus einer rein naturwissenschaftlichen Beschreibung der Welt herauslesen. Sie beruhen auf Gerechtigkeitsüberlegungen: vergleichbare grundlegende Interessen dürfen nicht willkürlich unterschiedlich gewichtet werden, und Ungleichbehandlung braucht einen moralisch relevanten Grund.

Empfindungsfähigkeit ist dabei das entscheidende Kriterium für moralische Berücksichtigung. Ein empfindungsfähiges Wesen hat ein subjektives Wohlergehen: Für dieses Individuum selbst kann es besser oder schlechter laufen. Es kann Schmerz, Angst, Befriedigung und andere bewusste Zustände erleben und besitzt damit eigene Interessen.

Die Frage ist deshalb nicht, ob Menschen und andere Tiere verschieden sind. Natürlich sind sie das. Die Frage lautet: Ist der jeweilige Unterschied für das betreffende grundlegende Interesse relevant?

Intelligenz, Sprache oder abstraktes Selbstbewusstsein rechtfertigen bei Menschen nicht, weniger intelligente, sprachlose oder kognitiv eingeschränkte Menschen zu Eigentum anderer zu machen oder ihre fundamentalen Interessen geringer zu achten. Werden dieselben Eigenschaften nur bei anderen Tieren plötzlich zur Voraussetzung für grundlegenden Schutz erklärt, wird das Kriterium nicht konsequent angewandt.

Speziesistisch ist die Schlechterstellung daher dort, wo empfindungsfähige Tiere allein aufgrund ihrer Spezieszugehörigkeit aus einem Schutz ausgeschlossen werden, obwohl hinsichtlich des betroffenen Interesses kein relevanter Unterschied besteht.

Antispeziesismus verlangt keine Gleichmacherei. Er verlangt Konsistenz: Wer einen moralischen Grundsatz für Menschen anerkennt, braucht einen relevanten Grund, wenn er ihn bei vergleichbaren Interessen anderer empfindungsfähiger Individuen nicht gelten lassen will.

Nein – wenn mit „gleich“ gemeint ist, sie hätten dieselben Fähigkeiten, Bedürfnisse und Lebensformen. Ein Schwein ist kein Mensch und ein Mensch ist kein Schwein.

Aus Verschiedenheit folgt aber nicht Beliebigkeit. Auch Menschen sind untereinander verschieden. Ein Säugling braucht kein Wahlrecht; ein Erwachsener schon. Für das Recht, nicht misshandelt oder als Eigentum behandelt zu werden, ist diese Differenz dagegen irrelevant.

Entscheidend ist nicht, jedem Wesen identische Rechte zu geben, sondern fundamentale Interessen nicht aufgrund irrelevanter Merkmale schlechter zu stellen. Ein Hund benötigt keine Religionsfreiheit. Aber dass er keine Religion ausüben kann, ist kein Grund, sein Interesse an Schmerzfreiheit oder Weiterleben zu ignorieren.

Tierrechte behaupten deshalb nicht: „Alle sind in jeder Hinsicht gleich.“ Sie behaupten: Unterschiede müssen für die jeweilige Ungleichbehandlung überhaupt relevant sein.

Weil die Fähigkeit, moralische Pflichten zu verstehen, keine Voraussetzung dafür ist, grundlegende Rechte zu besitzen.

Säuglinge können keine moralischen Pflichten übernehmen. Manche Menschen können dies aufgrund schwerer kognitiver Beeinträchtigungen ebenfalls nicht. Trotzdem verlieren sie nicht ihr Recht darauf, nicht misshandelt, verkauft oder getötet zu werden.

Wir unterscheiden sinnvollerweise zwischen Wesen, die moralische Verantwortung übernehmen können, und Wesen, deren Interessen moralisch geschützt werden müssen. Wer beides verwechselt, macht ausgerechnet die Schutzbedürftigkeit eines Individuums zum Grund, ihm Schutz vorzuenthalten. (Verwechslung von notwendiger und hinreichender Bedingung)

Wenn Pflichtenfähigkeit für Menschen keine notwendige Bedingung grundlegender Rechte ist, kann sie nicht allein bei anderen Tieren plötzlich dazu gemacht werden.

„Mehr wert“ klingt nach einer einzigen Rangliste, auf der ganze Individuen miteinander verrechnet werden. Für die meisten moralischen Fragen ist das schon die falsche Perspektive.

Wir verteilen fundamentale Menschenrechte nicht nach IQ. Ein hochintelligenter Mensch besitzt kein stärkeres Recht auf körperliche Unversehrtheit als ein weniger intelligenter. Würde geringere Intelligenz grundsätzlich erlauben, ein Individuum zum Eigentum und Produktionsmittel eines intelligenteren zu machen, müssten wir diese Regel auch auf Menschen anwenden. Das tun wir aus gutem Grund nicht.

Für die gewöhnliche Tiernutzung ist der Interessenkonflikt zudem häufig erstaunlich eindeutig: Auf der einen Seite stehen Geschmack, Gewohnheit oder Bequemlichkeit – keine besonderen „intellektuellen“ Interessen –, auf der anderen Seite die körperliche Unversehrtheit und das Leben des Tieres. Die Aussage „Menschen sind intelligenter“ erklärt nicht, warum ein triviales menschliches Interesse ein fundamentales tierliches Interesse aufheben sollte.

Wird Intelligenz bei Tieren als Ausschlusskriterium verwendet, bei Menschen aber gerade nicht, ist sie kein neutrales Kriterium, sondern eine speziesistisch eingesetzte Ersatzbegründung.

Eigentum ist nicht nur ein Wort auf einem Papier. Es beschreibt ein Verhältnis: Der Eigentümer darf grundsätzlich über die Sache verfügen; ihr Wert wird aus seinen Zwecken bestimmt. Bei einem empfindungsfähigen Tier entsteht damit ein fundamentaler Widerspruch. Das Tier hat eigene Interessen – sein Körper ist zugleich eine Ressource des Eigentümers.

Genau hier liegt das Problem mit einem bloßen „Tierschutz“ innerhalb der Eigentumsordnung. Tierschutz setzt die Nutzung bereits voraus. Die Frage lautet dann nicht mehr: Darf dieses Tier für diesen Zweck benutzt werden? Sondern: Wie viel Beeinträchtigung darf dieser Nutzung noch zugemutet werden?

Wo die Interessen des Tieres der vorgesehenen Nutzung entgegenstehen, wird seine Situation deshalb strukturell aus der Perspektive des Eigentümers beurteilt: Welche Beeinträchtigung ist für den vorgesehenen Nutzungszweck noch akzeptabel? Francione beschreibt genau darin das Problem des Eigentumsstatus: Solange Tiere Eigentum sind, werden ihre Interessen nicht unter Bedingungen echter Gleichrangigkeit mit den Interessen derjenigen berücksichtigt, die sie besitzen und wirtschaftlich nutzen.[FRA-26]

Genau deshalb ist das Recht, nicht Eigentum zu sein, so elementar. Kein empfindungsfähiges Individuum soll als bloße Ressource für fremde Zwecke behandelt werden.

Das ist zunächst keine komplizierte juristische Sonderfrage. Es ist die moralische Frage, ob ein Wesen mit eigenen Interessen überhaupt den Status einer Sache haben darf.