3. Werte, Moral und die Begründung von Menschenwürde

Die Diskussion über die Menschenwürde bewegt sich im Spannungsfeld von Tatsachen und Werturteilen. Während Rechtswissenschaft und Politik den Begriff häufig verwenden, bleibt oft unklar, welche Art von Aussage eigentlich getroffen wird, wenn Würde zugesprochen oder abgesprochen wird. Bevor unterschiedliche philosophische Konzepte untersucht werden können, müssen daher einige grundlegende begriffliche Voraussetzungen geklärt werden.

3.1 Wertungen und Wertmaßstäbe

Wer etwas als gut, schlecht, gerecht oder ungerecht bezeichnet, bewertet es. Solche Bewertungen unterscheiden sich von bloßen Tatsachenbeschreibungen. Die Aussage, ein Messer sei zwanzig Zentimeter lang, beschreibt einen Sachverhalt. Die Aussage, es sei ein gutes Messer, enthält dagegen bereits ein Werturteil.

Jede Bewertung setzt einen Maßstab voraus. Ein Messer kann hinsichtlich seiner Schärfe, Haltbarkeit, Sicherheit oder Eignung für einen bestimmten Zweck beurteilt werden. Ob es als gut oder schlecht erscheint, hängt davon ab, welcher Maßstab angelegt wird. Ohne einen solchen Bezugspunkt besitzen Werturteile keinen bestimmten Gehalt.

Hier ordnet sich der Begriff der Würde ein: Würde ist im Kern ein Ausdruck von Wertschätzung – genauer gesagt der Höherschätzung des Besonderen. Sowohl der deutsche Würdebegriff als auch das lateinische dignitas bezeichneten ursprünglich vor allem Rang, Amt, Ansehen und eine herausgehobene Stellung. Bei Cicero erfährt dieser elitäre Rangbegriff jedoch eine folgenreiche Verschiebung: dignitas bezeichnet nun auch die höhere Stellung der menschlichen Natur gegenüber den übrigen Tieren, begründet durch Vernunft und die Fähigkeit zur sittlichen Selbstbeherrschung. Aus einer Rangordnung zwischen Menschen wird damit zugleich eine Rangordnung zwischen Mensch und Tier. Noch handelt es sich nicht um die moderne gleiche und unverlierbare Menschenwürde – diese antike Würde bleibt an die Aufgabe gebunden, der höheren menschlichen Natur entsprechend zu leben [DEB-2017][CIC-OFF].

Die Aussage, Menschen besäßen Würde, ist daher keine empirische Tatsachenbehauptung, sondern eine fundamentale normative Wertbehauptung. Um ihren Sinn zu verstehen, muss geklärt werden, welcher Wertmaßstab dieser „Höherschätzung“ zugrunde liegt und wie dieser begründet wird.

Werte können als solche Bewertungsmaßstäbe höherer Ordnung verstanden werden. Sie bestimmen, was wir für erstrebenswert, schützenswert oder verwerflich halten. Die Aussage, Menschen besäßen Würde, ist daher keine empirische Tatsachenbehauptung, sondern eine normative Wertbehauptung. Um ihren Sinn zu verstehen, muss geklärt werden, welcher Wertmaßstab ihr zugrunde liegt.

3.2 Objektive und subjektive Werttheorien

In der Ethik stehen sich bezüglich des Ontologiestatus von Werten traditionell zwei Grundauffassungen gegenüber:

• Objektive Werttheorien: Sie gehen davon aus, dass Werte unabhängig von menschlichen Subjekten existieren. Moralische Werte werden nicht geschaffen, sondern erkannt. Die Aufgabe der Ethik besteht demnach darin, eine objektive sittliche Ordnung zu entdecken. Solche Vorstellungen finden sich etwa in platonischen Ideenlehren, stoischen Kosmologien oder theologischen Naturrechtstraditionen.
• Subjektive Werttheorien: Sie bestreiten (im Anschluss an die skeptische und empiristische Tradition), dass Werte als eigenständige Gegenstände der Wirklichkeit existieren. Die Welt enthält Tatsachen, aber keine wahrnehmbaren „Wert-Entitäten“. Werte entstehen erst dadurch, dass empfindende oder vernünftige Subjekte Sachverhalte bewerten, Präferenzen entwickeln und ihnen Bedeutung zuschreiben.

Diese Unterscheidung ist für den Diskurs über die Menschenwürde zentral: Viele klassische Würdekonzepte verstehen Würde als Ausdruck einer objektiven, kosmo-theologischen Ordnung, während moderne autonomische Konzepte sie an subjektive Willensbildung und individuelle Selbstbestimmung knüpfen.

3.3 Deskriptive und normative Aussagen

Für die Moralphilosophie ist außerdem die Unterscheidung zwischen deskriptiven und normativen Aussagen grundlegend:

• Deskriptive Aussagen (Sein): Sie beschreiben Tatsachen und machen Angaben darüber, wie die Welt empirisch beschaffen ist. Ob Menschen Vernunft besitzen, ob Tiere Schmerz empfinden oder ob eine Handlung bestimmte biologische Folgen hat, sind Fragen dieser Art.
• Normative Aussagen (Sollen): Sie enthalten Bewertungen, Verpflichtungen oder Handlungsanforderungen. Sie beantworten nicht die Frage, was ist, sondern was sein soll. Aussagen wie „Menschen sollen respektiert werden“, „Folter ist falsch“ oder „Freiheit ist schützenswert“ sind normative Urteile.

In moralischen Argumentationen treten beide Arten von Aussagen meist gemeinsam auf. Gerade deshalb stellt sich die Frage, wie Tatsachenbeschreibungen und normative Forderungen logisch zusammenhängen.

3.4 Humes Sein-Sollen-Problem

Diese logische Schnittstelle wurde von David Hume 1739 in seinem Werk A Treatise of Human Nature [HUM-1739] in klassischer Form problematisiert. Hume beobachtete kritisch, dass Moralphilosophen unbemerkt von Aussagen über das Sein zu Aussagen über das Sollen übergehen:

„In jedem System der Moral, das mir bisher begegnet ist, habe ich festgestellt, dass der Verfasser eine Zeitlang in der gewöhnlichen Wegweise schließt [...] bis ich plötzlich überrascht bin zu sehen, dass anstatt der üblichen Verbindungen von Sätzen mit ist und ist nicht ich keinem Satz mehr begegne, der nicht mit einem soll oder soll nicht verbunden wäre.“ — David Hume (A Treatise of Human Nature) [HUM-1739]

Aus der bloßen Tatsache, dass Menschen vernünftig sind, folgt logisch noch nicht, dass sie deshalb geachtet werden sollen. Ebenso wenig ergibt sich aus der Behauptung, die Welt sei von Gott geschaffen worden, unmittelbar ein Gebot. Zwischen der Beschreibung eines Sachverhalts (Is) und einer normativen Forderung (Ought) besteht eine logische Lücke.

Damit ein gültiger normativer Schluss zustande kommt, muss stets mindestens eine normative Prämisse im Argument enthalten sein (sogenanntes „Humesches Gesetz“). Wer etwa aus der Vernunftbegabung des Menschen Rechte ableitet, muss explizit voraussetzen, dass Vernunft moralisch schutzwürdig ist. Diese Wertannahme kann jedoch nicht allein aus empirischen Fakten abgeleitet werden.

3.5 Der naturalistische Fehlschluss und das Argument der offenen Frage

Im frühen 20. Jahrhundert entwickelte George Edward Moore in seinen Principia Ethica (1903) [MOR-1903] eine verwandte Kritik. Er wandte sich gegen den Versuch, den moralischen Grundbegriff „gut“ durch natürliche oder metaphysische Eigenschaften zu definieren.

Moore argumentierte mit dem Argument der offenen Frage (Open Question Argument): Selbst wenn wir ein Phänomen als „natürlich“, „lustvoll“ oder „der Evolution dienlich“ identifizieren, bleibt die Frage „Aber ist das Natürlich/Lustvolle auch gut?“ stets sinnvoll und offen. Begriffe wie „gut“, „gerecht“ oder „würdig“ lassen sich nicht begrifflich mit empirischen Eigenschaften gleichsetzen. Wer dies dennoch tut, begeht nach Moore den naturalistischen Fehlschluss (Naturalistic Fallacy) [MOR-1903].

3.6 Die Relevanz empirischer Erkenntnisse für die Ethik

Obwohl Normen nicht aus Tatsachen abgeleitet werden können, beruhen moralische Argumente regelmäßig auf empirischen Hintergrundannahmen:

1. Bedingung der Anwendbarkeit: Handlungsaufforderungen setzen voraus, dass ihre Erfüllung für den Adressaten grundsätzlich möglich ist. Dieser in kantischer Tradition häufig mit „Sollen setzt Können voraus“ zusammengefasste Gedanke betrifft die Fähigkeit, selbst einer Pflicht zu folgen. Davon zu unterscheiden ist die Frage, gegenüber welchen Wesen andere Pflichten haben können.
2. Kritik von Begründungsmustern: Wer Menschenwürde exklusiv mit Vernunft oder Sprachfähigkeit begründet, macht eine überprüfbare Aussage über die Kognitionsbiologie. Wenn diese dann nachweist, dass auch nichtmenschliche Tiere über zielgerichtetes Denken, Zukunftsplanung oder Werkzeuggebrauch verfügen, verliert nicht die normative Forderung nach Schutz ihre Gültigkeit – wohl aber die exklusive anthropologische Begründung.

In diesem Sinne besteht zwischen Tatsachen und Werten weder ein einfaches Ableitungsverhältnis noch eine vollständige Beziehungslosigkeit. Wissenschaftliche Erkenntnisse begründen zwar keine Werte, sie prüfen jedoch die Plausibilität der Voraussetzungen, auf denen unsere moralischen Konzepte ruhen.

Vor diesem Hintergrund lässt sich die Geschichte der Menschenwürde als eine Abfolge unterschiedlicher Versuche verstehen, den moralischen Status des Menschen zu begründen – ein Diskurs, der im Folgenden historisch und systematisch entfaltet wird.